La profecía del profeta Muhammed en la Biblia

Escrito por: Othman Hjira

Por favor, lea bien concentrado y hasta el final.

En el capítulo de Isaías 42 hay una sorprendente profecía que contiene señales claras acerca de un profeta árabe proveniente del desierto, un profeta cuyo mensaje es para todas las naciones del mundo. Y no es nada raro para nosotros los musulmanes que existan profecías con respecto al profeta Muhamed porque el Corán afirma que las hay en la Biblia. De hecho, algunas mencionan su bendito nombre como en Cantares 5:16, otras mencionan el lugar de su procedencia (La Meca) y su linaje como en Isaías 60 y Salmos 84, y hay otras en que cabe la posibilidad de interpretarse como referentes al profeta Muhamed (Deutronomio 18:15-18). Sin embargo, en el texto de Isaías 42 aparecen explícitas señales de que se trata de un profeta del desierto de Arabia y que no pertenece de ninguna manera a los descendientes de Isaac, sino a los de Ismael.

Ahora vamos a ver lo que dice la profecía y analizarla versículo por versículo (lea hasta el final):

1-      Un siervo de Dios escogido y sostenido:

“He aquí mi siervo, yo le sostendré; mi escogido, en quien mi alma tiene contentamiento; he puesto sobre él mi Espíritu."

Como podemos ver, aquí dice "mi siervo" y no dice "mi hijo", aunque la Biblia a veces se refiere a Jesús como "siervo", sin embargo, según las creencias cristiana Jesús siempre se ha considerado un ser de naturaleza divina "un dios" junto al Dios Padre y al dios Espíritu Santo. El simple uso de la palabra “siervo” al referirse a Jesús es una clara prueba de que él también adoraba a Dios, y no puede ser él mismo un “dios”. Además, ¿cómo puede ser que un Dios considere a sí mismo como siervo y decir que va a sostener a sí mismo a la vez? De todas maneras, el uso de la palabra “mi siervo” puede referirse a cualquier persona que sirve y adora a Dios con fe sincera.

“Mi escogido”, para ser uno un escogido, debe haber muchos igual que él, de su propia naturaleza. Es como cuando quieres “escoger” a tu pareja, seguramente la escoges entre millones de opciones que tienes, o cuando quieres escoger un color, eso significa que vas a escoger uno solo entre muchos colores. Ahora bien, según los cristianos Jesús es el único hijo de Dios, es único en su naturaleza divina y humana a la vez. Entonces, para ser el “escogido” se supone que debe haber muchos otros hijos de Dios más que él, por lo tanto el texto de Isaías 42 no puede referirse de ninguna manera a Jesús. Por otra parte, decir que se refiere a Muhammed sería lo más coherente ya que, según el Corán, es igual a todos los hombres, es decir, es de naturaleza cien por cien humana. Por lo tanto, el adjetivo “escogido” no puede corresponder sino al profeta Muhamed.

En dos ocasiones en el texto de Isaías 42 Dios insiste en el hecho de que este siervo va a ser sostenido y protegido por Dios, la primera aparece en el primer versículo: “Yo le sostendré”, y la segunda en el sexto: “te sostendré por la mano; te guardaré.” Ahora bien, ¿Jesús fue sostenido según el Nuevo Testamento? La respuesta es NO, él mismo proclamaba quejándose cuando estaba en la cruz: “Dios mío, Dios mío ¿por qué me has abandonado?” (Mateo 27:46). Muchos dirán que estaba repitiendo un Salmo, pero el hecho de escoger esta oración de todas las oraciones de todos los Salmos seguramente nos devela que él se sentía identificado con esta oración y que no la escogió al azar. En lo tocante al profeta Muhammed, ya se sabe que su muerte fue natural por decisión divina. Es verdad que, como muchos profetas de Dios, él también fue atacado por su pueblo, pero era protegido por Dios de modo que no fue ni matado, ni crucificado.

En cuanto a la aparición de la palabra “Espíritu” aquí, pues el profeta Mohamed también recibía la revelación por medio del Arcángel Gabriel, que según el Corán es otro nombre del Espíritu Santo. 

2-      Traerá justicia a las naciones:

Luego dice: "él traerá justicia a las naciones". Se trata pues de un siervo con un mensaje universal. Un mensaje que trasciende lo étnico, lo racial, lo cultural y lo nacional. Por lo tanto, no se trata de un siervo enviado únicamente al pueblo judío tal como siempre presumen los israelitas. Por cierto, el término "justicia" se repite como siete veces en este capítulo lo cual indica que el valor supremo que vendrá a defender ese siervo es "la justicia". Ahora bien, ¿cuál es el valor supremo que Jesús vino a defender? Es el amor y el perdón, y no la justicia: "Pero ahora yo les digo: no te pongas en contra de una persona mala. Mejor, si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, deja que te pegue también en la otra." (Mateo 5:39).  ¿En algún momento definió Jesús a sí mismo como un juez? Leamos su respuesta: “Le dijo uno de la multitud: Maestro, di a mi hermano que parta conmigo la herencia. Mas él le dijo: Hombre ¿quién me ha puesto sobre vosotros como juez o partidor?” (Lucas 12:13-14). En cambio, el Corán considera la justicia como el valor más importante: "Por cierto que enviamos a nuestros Mensajeros con las pruebas evidentes e hicimos descender con ellos el Libro y la balanza de la justicia para que los hombres sean equitativos." (El Hierro: 25).

Ahora bien, para que un profeta establezca la justicia, necesitaría tener el poder tanto legislativo como el ejecutivo. Sin embargo, el carácter del mensaje de Jesús según el Nuevo Testamento es amoroso y tolerante. No había leyes del talión ni tenía un ejército o cuerpo armado como para establecer la justicia. De hecho, Jerusalén estaba bajo el dominio de los romanos, y los cristianos eran considerados como súbditos sin ninguna influencia política. Por el otro lado, encontramos que el profeta Mohamed sí que era jefe de estado, tenía un ejército armado que combatió en muchas batallas a los paganos de la época y estableció el poder judicial durante su gobierno. “No se cansará ni desmayará, hasta que establezca en la tierra justicia; y las costas esperarán su ley.”

 

3-      Tiene su propia “Ley”:

“…y las costas esperarán su ley” esta señal constituye por sí sola un gran problema para los cristianos, ya que es consabido que Jesús no tenía una ley propia, sino que seguía la ley de Moisés. Jesús mismo dijo: “No piensen que he venido a abolir la ley de Moisés y las enseñanzas de los profetas.” (Mateo 5:17) ¿Cómo se atrevió Mateo en su evangelio (12:18) a interpretar Isaías 42 como Jesús mismo? Eso indica con toda la claridad del mundo que Mateo estaba interpretando el texto a su conveniencia y a su antojo. De hecho, la única ley que va a aparecer después de la ley de Moisés, va a ser, sin ninguna duda, la Ley de Muhammed.

4-      Su misión es liberadora:

En el séptimo versículo dice: “para que abras los ojos de los ciegos, para que saques de la cárcel a los presos, y de casas de prisión a los que moran en tinieblas.” Y esa fue exactamente la misión por la que fue enviado el profeta Muhamed: “Esos que siguen al Mensajero, el Profeta iletrado, al que encuentran descrito en la Torá y en el Evangelio, y que les ordena lo reconocido y les prohíbe lo reprobable, les hace lícitas las cosas buenas e ilícitas las malas y los libera de las cargas y de las cadenas que pesaban sobre ellos. Y aquéllos que creen en él, le honran, le ayudan y siguen la luz que fue descendida con él; ésos son los afortunados.” (El Muro Divisorio: 157)

5-      Es un siervo de carácter no habitual:

“Cantad a Jehová un nuevo cántico, su alabanza desde el fin de la tierra; los que descendéis al mar, y cuanto hay en él, las costas y los moradores de ellas.” Va  a ser seguramente un siervo con un mensaje especial, algo no habitual para el pueblo de Israel con el cual la gente va a cantar un nuevo cántico a Dios, y no un cántico tradicional y conocido.

6-      Es árabe del desierto:

En el versículo 11 aparece la señal más importante del siervo de Dios y de su origen: “Alcen la voz el desierto y sus ciudades, las aldeas donde habita Cedar; canten los moradores de Sela, y desde la cumbre de los montes den voces de júbilo.” El desierto ya todos sabemos qué es, pero ¿quién es Cedar? Cedar es el segundo hijo de Ismael, es el abuelo de la tribu árabe que vive en la ciudad Meca. ¿Y qué es Sela? Es un monte que está en la Medina, la segunda ciudad sagrada del islam después de la Meca y donde está la tumba del profeta Muhamed. ¿Es una casualidad que aparezcan señales de las dos ciudades más sagradas del Islam? ¿Y qué tienen que ver los descendientes de Ismael con esta profecía? Seguramente no se refiere a un profeta que pertenece a los descendientes de Isaac, sino a los de Ismael, al profeta Muhamed.

Otra señal muy relevante: “y desde la cumbre de los montes den voces de júbilo.” ¿Cuál es la religión que tiene como ritual obligatorio alabar a Dios desde la cumbre de los montes? Es el islam, se trata del pilar principal en la peregrinación de los musulmanes, a saber: el Día de Arafah, es una festividad islámica que cae en el noveno día de Dhu al-Hijjah del calendario islámico lunar. Al amanecer de este día, los peregrinos musulmanes se dirigirán desde Mina a una ladera y llanura cercana llamada Monte Arafat. Fue desde este lugar donde el profeta Muhammed pronunció uno de sus últimos sermones en el último año de su vida.  

7-      Un hombre de guerra:

 En el versículo 12 dice: “Jehová saldrá como gigante, y como hombre de guerra despertará celo; gritará, voceará, se esforzará sobre sus enemigos.” Es verdad que el islam es una religión de paz, pero al mismo tiempo es de guerra cuando es necesaria. Y sí, el profeta Muhamed recurrió a la guerra y él mismo luchó contra los paganos de la península arábiga en muchas batallas, de modo que en muy pocos años el islam logró expandirse espiritual y militarmente de una manera vertiginosamente rápida y sorprendente para los grandes imperios que fueron derrotados tras su aparición, el romano y el persa. ¿Recurrió Jesús alguna vez a la guerra contra sus enemigos? No, nunca. Pero el profeta Muhamed sí (que la paz sea con ambos).

Conclusión:

En el libro del Apocalipsis, que es un libro de carácter exclusivamente profético y atribuido al apóstol Juan, interpretaron al siervo de Dios como Jesús mismo. Es decir, habla de su segunda venida a la tierra cuando se acerca el fin del mundo, entonces va a tomar la posición de un juez y va a establecer la Justicia en la tierra. No obstante, esta interpretación contradice las claras señales que aparecen en el texto y las creencias de la iglesia sobre Jesús mismo:

a-      ¿Cómo puede ser Jesús un dios y al mismo tiempo un siervo de sí mismo y sostenido por sí mismo?    

b-      ¿Cómo puede ser Jesús el escogido siendo único en su naturaleza?

c-       ¿Cómo es posible que Jesús al principio llame al perdón y dar la otra mejilla y luego se convierta en un hombre de guerra? Eso significa que recurrir a la guerra es admitido por Jesús mismo, dicho en otras palabras, el cristianismo, al igual que el islam, es también una religión de paz y de guerra a la vez.

d-      ¿Cómo es posible que Jesús tenga una ley propia si él mismo dijo que vino para cumplir con la ley de Moisés?

e-      ¿Qué tienen que ver las aldeas del desierto donde habitan los descendientes de Ismael y el monte Sela que está en Medina (la ciudad donde está enterrado el profeta Muhamed) con la segunda venida de Jesús? ¿Acaso no se dice que va a bajar en Jerusalén donde se supone que habitan los descendientes de Isaac?

Yo sé que encontrar respuestas lógicas y coherentes s a estas preguntas es algo muy difícil, y me parece que intentar interpretar el “siervo” de Dios con Jesús es intento fracasado de parte del autor del Apocalipsis (atribuido a Juan cuya autoría e historicidad es cuestionable) para ocultar el verdadero personaje al que se refiere, a menos que si cabe la interpretación de que Jesús va a bajar donde viven los descendientes de Cedar, hijo de Ismael, quienes no consideran a Jesús como un “hijo” de Dios, sino su “siervo”.  

Cabe aclarar un punto respecto al siervo de Dios, algunos estudiosos judíos dicen que habla de Ciro, un ungido rey persa, que aparece en dos capítulos más tarde, en Isaías 44 y 45. Veamos ahora si cuadra o no con el siervo de Dios en Isaías 42:

-          En Isaías 45:1 dice “Así dice Jehová a su ungido, a Ciro, al cual tomé yo por su mano derecha, para sujetar naciones delante de él y desatar lomos de reyes,” mientras que en Isaías 42 dice que vendrá para ser luz, liberación y justicia para las naciones y no para sujetarlas.

-          En Isaías 44 dice que Ciro es mandado a las ciudades de Judea, a reconstruir el templo de Jerusalén, una característica que no aparece en Isaías 42: “que dice a Jerusalén: Serás habitada; y a las ciudades de Judá: Reconstruidas serán, y sus ruinas reedificaré; (…) que dice de Ciro: Es mi pastor, y cumplirá todo lo que yo quiero, al decir a Jerusalén: Serás edificada; y al templo: Serás fundado.” (Isaías 44:26-28), por tanto, la importancia de la misión de Ciro radica en que es regional y específica para el pueblo de Judea “él me ha mandado que le edifique casa en Jerusalén, que está en Judá.” (2 Crónicas 36:23) y no es universal como viene indicado en Isaías 42.

-          Ciro no trajo una nueva ley, ni un mensaje renovado para al pueblo judío.

En ninguna parte dice la Biblia que Ciro tuvo algo que ver con el desierto y las aldeas donde habita Cedar, los descendientes de Ismael.

La Meca, la futura gloria de Sion

Escrito por: Othman Hjira

En la Biblia existen dos profecías que tienen que ver estrechamente con la Meca. La primera está en Isaías 60 y la segunda en Salmos 84.

En Isaías 60 aparece una profecía muy clara que se refiere a la Meca, la ciudad donde se encuentra el templo más sagrado de los musulmanes: La Kaaba. En este capítulo que lleva como título “Futura gloria de Sión” se describe detalladamente el lugar donde se encuentra el templo de Dios, la futura dirección y gloria de los musulmanes después de Jerusalén. Al leer detenidamente el capítulo uno puede darse cuenta de que la descripción que aparece por allí no corresponde de ninguna manera a Jerusalén, sino a la Meca.

Ahora vamos a leer lo que dice allí versículo por versículo y vamos a averiguar si de de verdad la descripción corresponde a Jerusalén o a la Meca. Empecemos:

            1-      Un lugar para todas las naciones:

El versículo número 3 dice: “Y andarán las naciones a tu luz”, se trata pues de un templo universal, de una religión cuyo mensaje es para todas las naciones del mundo y no solo para el pueblo de Israel. Es consabido que los judíos y los cristianos consideran a Jerusalén como tierra histórica de los hijos de Israel. Sin embargo, en este versículo no se habla de una sola nación, sino más bien de muchas naciones. De hecho el mensaje del islam se considera un mensaje universal que no es solo para los árabes. El Corán dice: “no es sino un recuerdo para los mundos.” (Los Rebaños: 90) “Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos.” (Los profetas: 107) “¡Bendito sea Aquel que ha hecho descender a Su siervo el Discernimiento para que fuera una advertencia a todos los mundos!”(El Discernimiento: 1).

            2-      La gente viene de lejos para congregarse en este lugar:

En el versículo número 4 dice: “todos estos se han juntado, vinieron a ti; tus hijos vendrán de lejos”. Se trata, sin lugar a dudas, de un lugar de peregrinación al que la gente viene de lejos para alabar y glorificar a Dios (lo vamos a ver más en adelante) y eso corresponde exactamente con el templo sagrado que está en la Meca tal como lo describe el Corán: “Y llama a la gente a la Peregrinación, que vengan a ti a pie o sobre cualquier montura, que vengan desde cualquier remoto camino.” (La Peregrinación: 27).

            3-      Un lugar de riquezas:

En el versículo número 5 dice: “las riquezas de las naciones hayan venido a ti”. Se trata, entonces, de un lugar que recibe riquezas de muchas naciones, un lugar con mucha prosperidad económica, y la Meca es una ciudad tal cual por ser un lugar de peregrinación. Y claro, los peregrinos, que se cuentan en millones, traen mucho dinero con ellos para pagar el alojamiento, la comida, los regalos y los demás servicios que necesitan a lo largo de su estancia. Además, el país donde está la Meca, es decir, la Arabia Saudita, es uno de los más ricos del mundo en petróleo. Leamos ahora lo que dice el Corán al respecto: “¿Acaso no hemos establecido para ellos un lugar inviolable donde se hace acopio de frutos de toda clase como sustento de Nuestra parte?” (Los Cuentos: 57) Ahora bien, ¿a qué se debe esta riqueza? El secreto está en la petición de Abraham: “Y cuando dijo Ibrahim: ¡Señor mío! Haz de este territorio un lugar seguro y provee de frutos a aquéllos de sus habitantes que crean en Allah y en el Último Día.” (La Vaca :126)

            4-      Es un templo en el desierto:

En el versículo 6 aparece una señal que marca claramente que el templo del que habla la profecía está en un desierto, el hábitat natural de los camellos y los dromedarios: “Multitud de camellos te cubrirá; dromedarios de Madián y de Efa; vendrán todos los de Sabá”; incluso los nombres de las ciudades mencionadas aquí se encuentran respectivamente en la Península Arábiga: Madián está al norte de la actual Saudi Arabia y Sabá está al sur de la Meca en el actual Yemen. Y la gente que va a venir de estas ciudades, además de que van a traer dinero con ella, vendrá para glorificar y alabar a Dios. “traerán oro e incienso, y publicarán alabanzas de Jehová.”

Si aquí dice que el templo es cubierto de camellos y de dromedarios, vemos que en Isaías 2 describe a Jerusalén como una tierra llena de caballos “También está su tierra llena de caballos, y sus carros son innumerables.” (Isaías 2: 7), y en Jeremías como tierra llena de ovejas y vacas: “Y vendrán con gritos de gozo en lo alto de Sion, y correrán al bien de Jehova, al pan, al vino, al aceite, y al ganado de las ovejas y de las vacas” (Jer 31:12). Es por eso que en las películas que se hacen sobre la vida de Jesús (que la paz sea con él), los animales que más aparecen son los que tienen que ver con tierras fértiles tal como ovejas, vacas y caballos y no con los que tienen que ver con el desierto.

             5-      Es un templo servido por los árabes:

“Todo el ganado de Cedar será juntado para ti; carneros de Nebaiot te serán servidos; serán ofrecidos con agrado sobre mi altar, y glorificaré la casa de mi gloria.” Aquí menciona dos tribus que nada tienen que ver con los hijos de Israel. Tanto Cedar como Nebaiot son hijos de Ismael: “estos, pues, son los nombres de los hijos de Ismael, nombrados en el orden de su nacimiento: El primogénito de Ismael, Nebaiot; luego Cedar, Adbeel, Mibsam”. (Génesis 25: 13) Y lo más curioso es que Cedar es el abuelo de Quraish, la tribu de la cual proviene el profeta Mohamed. ¿Por qué están mencionadas aquí las tribus árabes? Como dice el texto, los árabes van a tener el honor y el privilegio de servir las ofrendas a la casa de Dios, que serán ofrecidas con agrado y con las cuales Dios glorificará la casa de su gloria. ¿Por qué no se le da este honor al pueblo de Israel y no se menciona aquí a ninguna de sus tribus? Simplemente porque quienes construyeron el templo de la Kaaba fueron Abraham y su hijo Ismael, y no Isaac (que la paz sea con los tres): “Y cuando Ibrahim e Ismail erigieron los fundamentos de la Casa: ¡Señor, acéptanoslo! Tu eres Quien oye, Quien sabe.” (La Vaca: 127) Es por eso que el texto en sí no habla de Jerusalén donde se supone que deben habitar los descendientes de Isaac, sino de la Meca donde habitan los de Ismael, Cedar y Nebaiot.

            6-      El color blanco de los peregrinos:

Existe otra señal que podría interpretarse con el vestido blanco que llevan los peregrinos lo cual concuerda exactamente con el color blanco de las nubes: “¿Quiénes son estos que vuelan como nubes, y como palomas a sus ventanas?” De hecho, La Meca es una ciudad con mucho tráfico aéreo durante todo el año, allí no dejan de llegar los peregrinos las 24 horas del día durante los siete días de la semana.    

            7-      Un templo cuyas puertas no se cierran nunca:

“Tus puertas estarán de continuo abiertas; no se cerrarán de día ni de noche”. El único templo del mundo que es de día y de noche lleno de peregrinos es sin lugar a dudas él que está en la Meca. Es sorprenden ver en directo (vía Youtube por ejemplo) a horas muy tardías de la noche y de la madrugada como el movimiento de los peregrinos alrededor de la Kaaba es continúo y permanente, jamás ha parado (la única vez en que se vio vacío fue durante la epidemia mundial del Covid-19). ¿Conocéis algún otro templo con esta característica? No creo que exista otro excepto la mezquita de la Meca.

            8-      Un lugar antes abandonado y aborrecido:

“En vez de estar abandonada y aborrecida, tanto que nadie pasaba por ti, haré que seas una gloria eterna, el gozo de todos los siglos.” ¿Qué tenía de especial la Meca antes de la llegada de Abraham y la construcción de la Kaaba? Pues nada! Se trata de un lugar desértico, rodeado de montañas de rocas volcánicas difícilmente accesibles. Un lugar que tampoco sirve para hacer actividades agrícolas por la escasez del agua y de la tierra adecuada para ello. El Corán menciona como el profeta Abraham que la paz sea con él describió el lugar: “¡Señor nuestro! He hecho habitar a parte de mi descendencia en un valle en el que no hay cereales, junto a tu Casa Inviolable; para que, Señor, establezcan la Oración; así pues haz que los corazones de la gente se vuelquen hacia ellos y provéeles de frutos para que puedan agradecer.” (Ibrahim: 37). A nivel político, la Meca estaba entre el dominio de dos grandes imperios, el persa y el romano, y ninguno de los dos le prestaba atención o le hacía caso por ser una tierra árida que no tenía nada de especial. Pero con la llegada del islam y su rápida extensión militar que llegó incluso a enfrentarse con los dos imperios y derrotarlos en muy corto tiempo, la ciudad va a tener otra historia y otro peso espiritual muy importante y decisivo.

            9-      Un lugar muy seguro:

“Nunca más se oirá en tu tierra violencia, destrucción ni quebrantamiento en tu territorio, sino que a tus muros llamarás Salvación, y a tus puertas Alabanza.” ¿Habéis oído hablar alguna vez de violencia, guerra o destrucción en la Meca y sus alrededores? De hecho, es el único territorio que nunca ha estado bajo ninguna colonización extranjera, o bajo la amenaza de ninguna guerra. ¿A qué se debe eso? Es gracias a la petición de Abraham: “Y cuando Ibrahim dijo: ¡Señor mío! Haz esta tierra segura y apártanos a mí y a mis hijos de la adoración de los ídolos. ” (Ibrahim: 35) Incluso se les prohíbe a los musulmanes transgredir o disputar en ella durante su peregrinación. Se trata pues de un lugar de paz y de tranquilidad. Un lugar donde los peregrinos se dedican únicamente a alabar y glorificar a Dios. Ahora bien, ¿es Jerusalén un lugar seguro como la Meca? La respuesta es obviamente NO, es una ciudad históricamente bélica y de conflictos permanentes entre muchas naciones del mundo hasta hoy en día.

Conclusión:

Después de todas las características mencionadas, ¿le queda a alguien aún algo de duda de que esta profecía del profeta Isaías no corresponde de ninguna manera a Jerusalén, sino a la Meca? Y si menciona al Dios de Israel es porque los musulmanes creemos que el Dios de Isaac es el mismo Dios de Abraham, de Jacob, de Moisés, de Jesús e incluso de Mohamed que la paz y la oración de Allah sean con todos ellos.

Y si el título de Isaías 60 indica que se trata de una gloria “futura”, es porque la Meca se considera como la segunda dirección de los musulmanes después de Jerusalén. Y cuando ocurrió el cambio de la dirección hacia la Meca, Allah le informó a Mohamed en el Corán que la Gente del Libro (judíos y cristianos) sabían que este cambio iba a pasar y que lo tenían en sus profecías:

“Te hemos visto mirar al cielo con insistencia y vamos a darte una dirección que te satisfaga: vuelve tu rostro hacia la Mezquita Inviolable y vosotros, dondequiera que estéis, volvedlo en dirección a ella. Los que recibieron el Libro saben que es la verdad procedente de tu Señor.” (La Vaca: 144)  

¿Se menciona en la Biblia el nombre de la Meca?

 

Escrito por: Othman Hjira

Según el Corán, cuando Abraham tuvo que salir al desierto Junto con Agar, la esclava de Sara, y su hijo primogénito Ismael, él los instaló en un valle árido de poca vegetación junto a la casa de Dios que está en la Meca, la Kaaba: “¡Señor nuestro! He hecho habitar a parte de mi descendencia en un valle en el que no hay cereales, junto a tu Casa Inviolable; para que, Señor, establezcan la Oración; así pues haz que los corazones de la gente se vuelquen hacia ellos y provéeles de frutos para que puedan agradecer.” (Abraham: 37)

De hecho, el templo de la Kaaba que está en la Meca se encuentra junto a un valle árido, un valle que deben atravesar los peregrinos para llegar al templo de Dios. Y la zona donde se encuentra este valle y la casa de Dios que está junto a él, se llama en árabe “Bakka” o “Baca”(2): “Es cierto que la primera casa que fue erigida para los hombres fue la de Bakka, bendita y guía para todos los mundos. En ella hay signos claros: La estación de Ibrahim; quien entre en ella, estará a salvo. Los hombres tienen la obligación con Allah de peregrinar a la Casa, si encuentran medio de hacerlo. Y quien se niegue, ciertamente Allah es Rico con respecto a todas las criaturas.” (Al Imrán: 96-97)

¿Qué quiero decir con eso? El asunto aquí es que el nombre de “Baca” o “Bakka”, aparece en la Biblia coincidiendo exactamente con la descripción del templo de la Meca. En Salmos 84 (versión Reina Valera) dice lo siguiente:

¹¡Cuán amables son tus moradas, oh Jehová de los ejércitos!

² Anhela mi alma y aun ardientemente desea los atrios de Jehová;

Mi corazón y mi carne cantan al ^Dios vivo.

³ Aun el gorrión halla casa,

Y la golondrina nido para sí, donde ponga sus polluelos,

Cerca de tus altares, oh Jehová de los ejércitos,

Rey mío, y Dios mío.

⁴ Bienaventurados los que habitan en tu casa;

Perpetuamente te alabarán. Selah

⁵ Bienaventurado el hombre que tiene en ti sus fuerzas,

En cuyo corazón están tus caminos.

⁶ Atravesando el valle de lágrimas lo cambian en fuente,

Cuando la lluvia llena los estanques.

 

En estos versículos se habla primero del anhelo que sienten en sus corazones los que desean ir a visitar la Casa de Dios con el fin de alabar y glorificar al Dios vivo. Es un lugar donde los pájaros ponen sus nidos, lo cual simboliza la seguridad y la tranquilidad del sitio sagrado, es decir, es un lugar seguro donde no hay violencia, ni destrucción, ni miedo. Pero el punto más importante de todo el asunto es el valle que tienen que atravesar los peregrinos, en la versión de la Reina Valera lo llama “el valle de lágrimas”, sin embargo, el nombre que aparece aquí es una traducción aproximada del significado del nombre original que normalmente se debe graduar en la traducción porque se trata de un nombre propio, y los nombres propios no se traducen.

¿Cómo podemos saber el nombre original del valle?

En la traducción bíblica más exacta en la historia de la Biblia, y que se conoce como la versión del King James, en español se denomina, la versión del Rey Jacobo allí aparece el nombre propio tal como viene en el texto original (1):

"⁴ Blessed are they that dwell in thy house: they will be still praising thee. Selah.

⁵ Blessed is the man whose strength is in thee; in whose heart are the ways of them.

⁶ Who passing through the valley of Baca make it a well; the rain also filleth the pools.

Del mismo modo, si averiguamos la versión española de la traducción del Rey Jacobo vamos a encontrar que se guarda el nombre propio del valle y no la traducción de su significado:

Asimismo, si buscamos en la Biblia Hebrea el nombre del valle nos va a salir el nombre original “Baca” (o “Baka” porque en árabe existe una sola letra para pronunciar la “K”)

Ahora bien, ¿por qué en las traducciones españolas de la Biblia lo llaman valle de lágrimas (en la RV) o del llanto (en la católica)? Hay dos hipotesis para responder a esta pregunta: 1) bien intentaron traducir el significado de Baca, porque en árabe bacá (con acento sobre la “a” final) significa “llorar”, se trata, de todos modos, de un error técnico, porque los nombres propios no se traducen; 2) o bien lo hicieron adrede para ocultar el verdadero nombre del valle para no respaldar la versión islámica que asegura que en la Biblia debe haber profecías al respecto.

Otro punto de suma importancia es que en hebreo el término Baca o Bakah se refiere a un tipo de árbol llorón, es decir, un árbol que gotea resina o lágrimas parecidas a gomas, como el bálsamo, la morera o el álamo temblón.  De allí que el nombre del valle indica una región seca y árida (sin agua) donde suelen crecer este tipo de árboles llorones que suelen crecer en el desierto árido de poca vegetación, exactamente como viene señalado en el Corán: ““¡Señor nuestro! He hecho habitar a parte de mi descendencia en un valle en el que no hay cereales, junto a tu Casa Inviolable”.  

Finalmente, con este ejemplo queda muy claro que las traducciones muchas veces son engañosas, el ejemplo que vemos aquí es posible que se haya repetido con muchos lugares y personajes cuyo nombre original no aparece tal cual, lo cual corre el riesgo de tergiversar el significado total o parcial del texto bíblico.

 

Referencias:

1)      http://www.kingjamesbibleonline.org/Psalms-Chapter-84/

2)      Según la Wikipedia: "El antiguo o primitivo nombre para el asentamiento de La Meca es Baca o Bakkah (también transliterado como Baka, Bakah, Bakka, Becca, Bekka, etc.).8 9 10 La etimología de esta palabra árabe, al igual que ocurre con el origen de la palabra Meca, es deconocida.11 Está bastante extendida la creencia de que se trata de un sinónimo de Meca, aunque se dice que más específicamente se trata del nombre primitivo del valle que allí se encuentra, mientras que los investigadores árabes lo usan generalmente para referirse a la zona sagrada de la ciudad que se encuentra en las inmediaciones de la Kaaba."

http://es.wikipedia.org/wiki/La_Meca

 

 

¿Por qué, según la Biblia, el ofrecido para el sacrificio fue Ismael y no Isaac?

 Escrito por: Othman Hjira.

 

Cuando se acercó la Fiesta del Sacrificio que los musulmanes celebramos cada año con el fin de conmemorar la sumisión total a Dios de parte de Abraham cuando iba a sacrificar a su hijo Ismael, la curiosidad me llevó a hacer una breve investigación en la Biblia para ver qué dice al respecto. Entonces me di cuenta de que nos discrepamos en el punto del hijo ofrecido para el sacrificio, los musulmanes creemos que fue Ismael, mientras que la Biblia dice que fue Isaac. Pero lo que me llamó más la atención fue cuando la Biblia elogió a Abraham diciéndole: “No me has rehusado tu hijo, tu único hijo.” (Génesis 22:16), esa frase despertó muchas dudas en mí, ¿cómo es posible que la Biblia considere a Isaac como “hijo único” de Abraham sabiendo que fue el segundo? Para encontrar una respuesta a esa pregunta decidí preguntar a cristianos y judíos, y casi todos concordaban en lo mismo: Ismael no se considera un hijo de Abraham porque es hijo de una esclava, por tanto, no es un hijo “legítimo”. Claro, para un musulmán esa respuesta se considera como una provocación, de tal modo que les hacía las siguientes preguntas: ¿eso de hijo “ilegítimo” lo afirma claramente la Biblia o es simplemente una interpretación? ¿Considera Dios a Ismael como hijo “legítimo” o “ilegítimo”? ¿Por qué dicen que solo Isaac y su descendencia tienen el pacto perpetuo y se lo niegan a Ismael y su descendencia? ¿Qué más nos cuenta la Biblia sobre Ismael y su descendencia?

Lo que vamos a leer a continuación es el fruto de una investigación minuciosa, es decir, hemos rastreado la historia de Abraham desde el principio hasta el fin, indagando en todos los hitos y señales que hemos encontrado en el camino. Hemos analizado cada frase, cada número, cada sitio, cada nombre que nos pueda permitir seguir el hilo de nuestra investigación con el fin de devolverle a Ismael su merecido lugar tal como aparecía en el texto bíblico original, seguramente alterado con el fin de quitarle todo valor y honor a él y a su descendencia y atribuírselo todo a la de Isaac (véase Gálatas 3).

Me parece necesario aclarar que este trabajo no pretende menospreciar a Isaac (que la paz sea con él) ni a su descendencia, sino desvelar la verdad histórica tal como Dios quiso que fuese.

 Antes de empezar la lectura, y debido a la meticulosidad de esta investigación, se ruega leer con mucha concentración lo que viene a continuación. 

       

1-      El dilema del hijo único y del hijo “ilegítimo”:

Cuando Dios le ordenó a Abraham sacrificar a su hijo, le especificó cuál hijo exactamente: "porque ahora sé que tú respetas y obedeces a Dios. No le negaste a tu único hijo." (Génesis 22: 12), "  “Prometo por mí mismo que porque hiciste esto y no me negaste a tu hijo, tu único hijo." (Gen 22:16). Aquí vemos que el sacrificio tenía que ser con el hijo único de Abraham, es decir, con algo del que Abraham no tenía dos, el cuál debía de ser el hijo primogénito, Ismael. Sin embargo, en lo que sigue vemos la aparición del nombre del segundo hijo que tenía Abraham, Isaac y no del único, Ismael. Entonces para evitar la aparente contradicción del texto, muchos cristianos y judíos dicen que se refiere al único hijo "legítimo" y "legal", Isaac, por ser hijo de Sara, la esposa de Abraham, y no a Ismael por ser el hijo de la esclava de Sara, por lo tanto, no es un hijo "legítimo". Por eso cuando la Biblia dice: "tu único hijo, al único que tienes" no reconoce la legitimidad de Ismael, sino la de Isaac.

El problema es que incluso con esta interpretación algo racista contra Ismael (por ser hijo de la esclava), Dios, según la Biblia, afirma todo lo contrario sobre él y lo reconoce no solo como hijo "legítimo" de Abraham, sino también como un hijo "bendecido". Leamos lo que dice: "Además el ángel del Señor le dijo (a Agar): «Aumentaré tanto tus descendientes, que nadie los podrá contar. Estás encinta y tendrás un hijo, y le pondrás por nombre Ismael, porque el Señor escuchó tu aflicción. Será arisco como un potro salvaje; luchará contra todos, y todos contra él; pero él afirmará su casa aunque sus hermanos se opongan.»"(Gen 16:10-12)

Aquí leemos claramente que la venida de Ismael ha sido anunciada por el mismo Dios por medio de su ángel. No se trata, por lo tanto, de un nacimiento casual o accidental, sino planificado y anunciado por el mismo Dios. ¿No sería vergonzoso, e incluso contradictorio, alegar que fue un hijo "ilegítimo" de Abraham sabiendo que allí hubo una intervención divina directa en este nacimiento? Otro detalle que nos revela este texto es que Ismael no va a ser tan querido por sus hermanos "pero él afirmará su casa aunque sus hermanos se opongan." ¿No explica esta afirmación la causa del odio que sienten algunos descendientes de Isaac hacia Ismael y sus descendientes? Otra frase que nos desvela un favor especial a Agar cuando Dios le anuncia: "Aumentaré tanto tus descendientes, que nadie los podrá contar." ¿No se trata de una gran bendición a Ismael y a su madre también? Debe haber seguramente un hermoso secreto entre Agar y Dios, lo cual es corroborado por otro texto de la Biblia: “porque más son los hijos de la desamparada que los de la casada, ha dicho Jehová.” (Isaías 54: 1-2). Esa última frase puede causarles un fuerte desagrado a los que desprecian a Agar por ser esclava de Sara, pero lo más cierto, es que ante Dios, Enaltecido y Glorificado sea, lo que realmente cuenta es la fe que encierran nuestros corazones y no el rango social. El Corán dice: “Ese es el favor de Allah que Él da a quien quiere. Allah es Dueño del Favor inmenso.” (El viernes: 4)

Cabe destacar que hay quienes intentan interpretar lo del “único hijo” por la ausencia de Ismael de la casa de su padre al ser expulsado junto con su mamá.  No obstante, esta interpretación queda en tela de juicio ya que los judíos y los cristianos están general y profundamente convencidos de la idea de que no se debe a la ausencia de Ismael en aquel entonces, sino por ser, según ellos y no según la Biblia, un hijo no “legítimo” de Abraham. De todas maneras, la ausencia de Ismael no significa que Isaac era el único hijo, sino el segundo.

  

2-      Ismael y el pacto con Dios:

En Génesis 16, la Biblia nos cuenta que Dios hizo el pacto con todos los descendientes de Abraham, incluyendo a Ismael: "El pacto que hago contigo, y que haré con todos tus descendientes en el futuro, es que yo seré siempre tu Dios y el Dios de ellos. A ti y a ellos les daré toda la tierra de Canaán, donde ahora vives, como su herencia para siempre; y yo seré su Dios.” (Gen 17: 7-8) Y para mantener este pacto entre Dios y los descendientes de Abraham, Dios puso una condición: la circuncisión. 

“Dijo de nuevo Dios a Abraham: En cuanto a ti, guardarás mi pacto, tú y tu descendencia después de ti por sus generaciones. Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros. Circuncidaréis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros. Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones; el nacido en casa, y el comprado por dinero a cualquier extranjero, que no fuere de tu linaje. Debe ser circuncidado el nacido en tu casa, y el comprado por tu dinero; y estará mi pacto en vuestra carne por pacto perpetuo. Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su pueblo; ha violado mi pacto.” (Gén 17: 9-14)

Como se puede leer en este texto, Dios afirma que el pacto va a ser mantenido con la descendencia de Abraham siempre y cuando se circuncide a los varones, y vuelve a afirmar eso en la última frase al decir: “el que no hubiere circuncidado … ha violado mi pacto”.

Ahora bien, para saber si Ismael va a tener el pacto con Dios o no, vamos a plantear dos preguntas: ¿se cuenta Ismael entre la descendencia Abraham? Si la respuesta es “sí”, ¿fue circuncidado? Vamos a ver ahora lo que nos va a responder la Biblia. En cuanto a la primera pregunta, la respuesta es: SÍ, la Biblia afirma y reconoce claramente que Ismael es descendiente de Abraham: “De Isaac saldrá la descendencia que lleve tu nombre, pero también del hijo de la sierva yo haré una gran nación por ser descendiente tuyo.”(Gén 21: 12-13); y en cuanto a la segunda, la respuesta también es SÍ: “En el mismo día fueron circuncidados Abraham e Ismael su hijo.” (Gen 17:26). En definitiva, Ismael (que la paz sea con él) cumple con las dos condiciones para tener el pacto con Dios, y Dios no cambia su palabra.

Sin embargo, existe un texto que muchos utilizan como prueba para excluir a Ismael del pacto que Dios estableció también con Isaac: “Ciertamente, Sara tu esposa te dará a luz un hijo. Le pondrás por nombre Isaac, y yo confirmaré mi pacto con él y con sus descendientes como pacto eterno (…) pero mi pacto se confirmará con Isaac, quien nacerá de ti y de Sara dentro de un año.” (Gén 17:19-21). Vamos a ver, antes que nada, hay que dejar bien claro que confirmar una cosa no significa anular la otra. Aquí en este texto Dios no dice que su pacto con Ismael fue violado o anulado después de ser establecido tras ser circuncidado el mismo día que su padre Abraham, sino que le confirma a Abraham que Isaac también va a ser circuncidado al igual que su hijo Ismael justo después de su nacimiento como señal del pacto tal como dice la Biblia. De hecho, “circuncidó Abraham a su hijo Isaac de ocho días, como Dios le había mandado.” (Gén 21:4) Además, la promesa del pacto perpetuo Dios la otorgó a todos los pertenecientes a Abraham si son circuncidados aunque sea un esclavo comprado y no tenga su sangre “y estará mi pacto en vuestra carne por pacto perpetuo” (Gén 17:13), por lo tanto, el pacto no es exclusivo únicamente a los hijos de Isaac, como puede uno ilusionarse en Génesis 17:19. 

En suma, sería una alegación muy contradictoria y llena de soberbia suponer que solo los descendientes de Isaac eran los únicos que merecían tener el pacto, y aún peor si ocultan, intencionadamente o no, la señal de la circuncisión como condición para tenerlo. Ahora bien, una vez refutada la exclusividad del pacto a partir de la Biblia, podemos pasar a cuestionar fuertemente la credibilidad de la historia del sacrificio cuando dice que el único hijo que tenía Abraham fue Isaac, y no el primogénito Ismael.

 

3-      El amor de Abraham hacia Ismael:

El libro del Génisis menciona dos ocasiones en que se expresa el amor que Abraham sentía por su hijo Ismael. La primera fue cuando Sara quiso echar a Agar y su hijo fuera de casa, y la Biblia describe la reacción de Abraham de la siguiente manera: “Esto disgustó mucho a Abraham, porque Ismael era su hijo” (Gen 21: 11); por lo que Dios le tranquilizó a Abraham diciéndole: “No te alteres por el muchacho y tu sierva.” (Gen 21:12)”; y la segunda fue cuando Abraham recibió la noticia sorprendente e increíble de tener a Isaac a los cien años, ¿se olvidó de Ismael o quiso deshacerse de él al tener otro hijo de un matrimonio? La respuesta es ¡NO! No dijo: “¡Por fin tengo un hijo “legítimo” y “legal” con mi esposa!” Todo lo contrario: "Entonces le dijo a Dios: ¡Ojalá Ismael pueda vivir bajo tu bendición especial!" (Gen 17:18) (y en otras traducciones: “con Tu Favor”) De hecho, nunca leemos en la Biblia que Abraham mostró disgusto o desagrado por Ismael, y, desde luego, tampoco por su segundo hijo Isaac (que la paz sea con los dos).

 

4-      La escena del sacrificio y sus incoherencias:

Bueno, ¿por qué en la Biblia el amor de Abraham se expresa de una manera explícita únicamente a Isaac? Eso lo leemos cuando Dios, según la Biblia, le ordena a Abraham sacrificar a Isaac: “Toma ahora tu hijo, tu único Isaac a quien amas.” (Gén 16:2). Lo cierto es que esta escena tal como viene descrita en la Biblia contiene muchas incoherencias  y confusiones que hacen sospechar de su credibilidad y certeza. Pero, ¿por qué el único hijo no pudo ser Ismael el primogénito que también fue amado por su padre, y el primero en tener el pacto con Dios al ser circuncidado el mismo día que su padre?

Lógicamente, el único hijo debe ser el primogénito, Ismael, y no el segundo, Isaac. Y la prueba en sí no habría tenido sentido, ni habría sido completa si Abraham hubiese tenido dos hijos porque sería como darle la mitad a Dios y quedarse con la otra mitad, y así tener la descendencia garantizada con Ismael. El hecho de ofrecerle a Dios todo lo que tienes y amas no es igual a ofrecerLe la mitad. Por consiguiente, el sacrificio de Ismael por parte de Abraham sí que tenía más sentido primero por ser el primogénito y por ser amado por su padre tal como viene manifestado en dos ocasiones en la Biblia de modo que no le veo ningún sentido esperar hasta que aparezca Isaac para que Dios pruebe a Abraham a sabiendas que Dios nunca lo declaró como “ilegítimo” y/o “no merecedor del pacto” después de haber sido circuncidado.

Además, el hecho de escoger a uno y declararle el amor y dejar al otro es suficiente como para generar la envidia entre los hermanos (recuerde la envidia que tenían los hijos de Jacob hacia su hermano José al ver que es más amado que ellos y también la que había entre los hijos de Adán). Y por ser esta escena la que representa el clímax en toda la historia de Abraham,  hubiese sido interesante ver la reacción de los dos hermanos, pero la Biblia no nos cuenta nada al respecto, y lo más curioso es que ¡tampoco nos describe la reacción de Isaac cuando fue atado para ser sacrificado! No sabemos si fue asustado, sorprendido, sumiso o tranquilo (Al menos sabemos que Jesús al estar crucificado decía: “Dios mío, Dios mío ¿por qué me has abandonado? (Mateo 27:46))  ¿Cómo imagina usted querido lector la reacción de Isaac? ¿Y no es raro que Dios esperara hasta que Ismael se fuera de casa para pedirle a Abraham que sacrificara a su hijo?

Acontecimientos sospechosos:

En el Génesis 22, el capítulo en el que se narra la historia del sacrificio, comienza así: “Aconteció después de estas cosas, que Dios probó a Abraham, y le dijo: Abraham. Y él respondió: Heme aquí. Y dijo: Toma ahora a tu hijo, tu único Isaac. A quien amas, y vete a Tierra de Moriah, y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré.” Aquí vemos bien claro que se trata de una prueba que tendrá que pasar Abraham y que consiste en ofrecer a su único hijo. Sin embargo, cuando Abraham se dirigió al lugar indicado por Dios allí vamos a encontrar el primer sospechoso acontecimiento: “Entonces dijo Abraham a sus siervos: Esperad aquí con el asno, y yo y el muchacho iremos hasta allí y adoraremos y volveremos a vosotros” (Gén 22:5) Se supone que Abraham iba a sacrificar a su hijo y que él iba a volver solo. Entonces ¿por qué dijo que iban a volver los dos? ¿Sabía Abraham que su hijo no iba a ser sacrificado? Si así fue, ¿qué sentido tendría la prueba entonces? ¡Parece más como un show teatral que una prueba!

El segundo acontecimiento sospechoso fue cuando Isaac le preguntó a su padre dónde estaba el cordero para el holocausto, y su padre le contestó: “Dios se proveerá de cordero para el holocausto hijo mío. E iban juntos” (Gén 22:8). ¡Y así fue exactamente! Es como si Abraham supiera en qué pensaba Dios y que eso de la prueba fue un simple y aburrido show ni más ni menos. Un show que no muestra nada de suspense ni estado de tensión que pueda dejar al lector atento al desarrollo del drama.  

Y lo más gracioso de toda la escena fue cuando ocurrió el tercer acontecimiento: “Y llamó el ángel de Jehová a Abraham por segunda vez desde el cielo, y dijo: Por mí mismo he jurado, dice Jehová, que por cuanto has hecho esto, y no me has rehusado tu hijo, tu único hijo; de cierto te bendeciré, y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar; y tu descendencia poseerá las puertas de sus enemigos. En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste a mi voz. Y volvió Abraham a sus siervos, y se levantaron y se fueron juntos a Beerseba; y habitó Abraham en Beerseba.” (Gén 22: 15-19) Muchos lectores ingenuos van a pensar que esa fue la recompensa que recibió Abraham al tener éxito en la supuesta “prueba”, muchos no saben que esta promesa no es nada nueva para Abraham. He contado  diez ocasiones en la Biblia, a veces incluso antes del nacimiento de sus dos hijos, en las que Dios prometió a Abraham tener mucha descendencia tanto de parte de Ismael como de Isaac (Véase Génesis 12:2; Génesis 15:5; Génesis 16:10; Génesis 17:2,4-6,16,19-20; y Génesis 21:12,13 y 18). Pero, ¿no parece extraño que la Biblia no mencione la reacción de Abraham? Es como si fuese indiferente ante tal gran recompensa en el momento más duro y decisivo de toda su vida. Se esperaba encontrar allí al menos un gesto que expresara agradecimiento por la recompensa obtenida o un alivio por no haber sacrificado a su hijo.   

Otra observación que despierta muchas sospechas también. Habitualmente, la Biblia suele ofrecer datos de una manera excesivamente detallada, menciona las edades de los personajes a lo largo del desarrollo de los acontecimientos, sus nombres, sus sentimientos, sus familiares, etc. No obstante, llegamos al Génesis 22, el capítulo más dramático de todos, y vemos que el autor hace un giro narrativo que no es habitual en la Biblia, no menciona la edad de Abraham y la de Isaac en el momento del holocausto (mientras la menciona en otras escenas menos relevantes), ni menciona los sentimientos que tuvo Isaac cuando fue atado, es como si el evento tuviese menos importancia. A modo de ejemplo, en el Génesis 24, donde se habla del matrimonio de Isaac con Rebeca, encontramos allí sesenta y siete versículos hablando detalladamente de cómo se contrajo este matrimonio, desde el principio hasta el fin; pero cuando leemos el Génesis 22, observamos que la historia del holocausto fue contada en tan solo diecinueve versículos. ¿Qué significa eso? ¿No se trata de algo sospechoso?

Hay otro detalle muy importante que no quiero dejar escapar: cuando dice que Dios le dio la promesa de la ya “consabida” recompensa: “multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar” ¿A quién le correspondería más esta promesa a Ismael o a Isaac? Dejemos que conteste la Biblia: “El ángel de Jehová le dijo (a Agar): Multiplicaré tanto tu descendencia, que no podrá ser contada a causa de la multitud” (Gén 16: 10); vuelvo a poner otra vez el gran testimonio del profeta Isaías: “porque más son los hijos de la desamparada que los de la casada, ha dicho Jehová.” (Isaías 54: 1-2). En realidad, incluso la población de ambos descendientes corrobora esa verdad, ya que la población de un tan solo pequeños país árabe como Túnez (casi 13 millones de habitantes) equivaldría casi a toda la población judía mundial que se estima en más de 13 millones de los cuales el 41% viven en el país sionista de israel.

Después de todo lo visto ¿le quedaría a alguien alguna duda más de que el ofrecido por el holocausto fue Ismael y no Isaac? ¿No le parece que todo ha sido modificado con el fin de quitarles todo privilegio a Ismael y sus descendientes? Imagine ahora que si la Biblia hubiese guardado el texto original en el que aparece Ismael, ¿habrían existido todas estas incoherencias y sospechas? Cabe aclarar que el hecho de defender a Ismael no es por odio o menosprecio a Isaac que la paz sea con ambos, sino por defender la verdad histórica y mostrar las cosas tal como Dios quería que fuesen.

 

5-      los nombres de “Ismael” e “Isaac” y su relación con sus mamás:

Sin lugar a dudas, cuando Dios le pone un nombre a algo o a alguien, obviamente es para transmitirnos algo con ello, nada para Dios es accidental o casual. Todo lo que Dios hace o dice tiene sentido y significa algo. Esa sabiduría divina la debemos evocar ahora para analizar los nombres de ambos hermanos. Es que incluso en los nombres que Dios les escogió podemos notar algo muy significativo: el nombre “Ismael” hace referencia a Dios y él de “Isaac” hace referencia a la risa. ¿Cómo es eso? En efecto, el nombre “Ismael” significa “Dios escucha”: “le pondrás por nombre Ismael, porque el Señor escuchó tu aflicción” (Gén 16:11); mientras que el nombre “Isaac” significa “él que hace reír” ya que alude a la risa de su madre Sara al recibir la promesa de tenerle (Véase Génesis 18: 12-15).

La pregunta ahora, de todos los hijos de Abraham, ¿por qué la Biblia nos cuenta cómo y por qué fueron nombrados solamente Ismael e Isaac? ¿No quiere decir eso que, ante Dios, ambos van en paralelo?

 

6-      Dios bendice a Ismael:

Y lo más importante es lo que viene a continuación del capítulo donde dice la Biblia que Ismael, al igual que Isaac, fue "bendecido" por Dios también.

"Entonces le dijo a Dios: —¡Ojalá Ismael pueda vivir bajo tu bendición especial!" (Gen 17:18) (y en otras traducciones: “con Tu Favor”) Aquí se nota claramente el gran amor que tenía Abraham por su hijo Ismael a pesar de ser el hijo de la esclava. Por lo que Dios le respondió enseguida: "(…)En cuanto a Ismael, también te he oído, y voy a bendecirlo; haré que tenga muchos hijos y que aumente su descendencia. Ismael será el padre de doce jefes importantes, y haré de él una nación muy grande." (Gen 17: 20-22) Sin lugar a dudas, cuando Dios bendice algo o a alguien es porque ese algo o alguien agrada a Dios, es decir, significa que Dios está complacido y satisfecho con el objeto o la persona bendecidos. Entonces, ¿cómo puede uno atreverse a decir que Ismael fue un hijo "ilegítimo" siendo un hijo anunciado, nombrado y bendecido por Dios? Es más, Ismael va a disfrutar de otro privilegio: la compañía de Dios, algo que la Biblia no menciona Isaac que la tenía: “Y Dios estaba con el muchacho, y creció, y habitó en el desierto, y fue tirador de arco.” (Gén 21:20)

En el texto antes mencionado, encontramos algo que llama mucha atención: "Ismael será el padre de doce jefes importantes" ¿Os hace recordar algo el número doce? Es exactamente el mismo número de los doce hijos de Israel. ¿No significa eso otra vez que tanto Ismael como Isaac iban en paralelo y que los dos recibían tantas bendiciones de Dios?

Amén de todo lo dicho, Isaac e Ismael no fueron los únicos hijos de Abraham, sino que tenía otros hijos más con otra mujer llamada Cetura  (Gen 25: 1-4), pero la Biblia no declara la bendición a ninguno de los hijos más que a Ismael e Isaac (que la paz sea con ambos).

Es más, fueron Ismael e Isaac los únicos que van a sepultar a su padre y la Biblia no menciona la presencia de los demás hijos que Abraham tuvo con Cetura: "Y exhaló el espíritu, y murió Abraham en buena vejez, anciano y lleno de años, y fue unido a su pueblo. Y lo sepultaron Isaac e Ismael sus hijos en la cueva de Macpela" (Gén 25: 8-9).

Después de todo lo que acabamos de ver, ¿cómo se atrevería uno a decir que Ismael fue un hijo “ilegítimo” de Abraham?

 

7-      Ismael y el tema de la herencia:

Cuando hemos hablado del amor que Abraham sentía hacia su hijo Ismael sobre todo cuando, según la Biblia, Sara le dijo: “Echa a esta sierva y a su hijo, porque el hijo de esta sierva no ha de heredar con Isaac mi hijo” (Gén 21:10), hemos visto cómo esa petición “le pareció grave en gran manera a Abraham” (Gén 21:11) de manera que Dios mismo intervino para tranquilizarle. Pero, resulta que algunos toman este texto como prueba de que Ismael, por ser hijo de la sierva, no podía heredar de su padre. Vamos a refutar esta graciosa alegación partiendo siempre de la Biblia:

Primero, eso del “el hijo de esta sierva no ha de heredar con Isaac mi hijo”, lo dijo Sara su mujer y no Dios. Por tanto, no se trata de una ley divina. Segundo, cuando Dios habló de la circuncisión como señal del pacto, prometió a Abraham la herencia a todos sus descendientes: “A ti y a ellos les daré toda la tierra de Canaán, donde ahora vives, como su herencia para siempre; y yo seré su Dios.”(Gén 17:8) E Ismael es descendiente suyo (Gén 21:12-13). Tercero, en Génesis 15 aparece un texto clave para zanjar ese tema: “Y respondió Abram: Señor Jehová, ¿qué me darás, siendo así que ando sin hijo, y el mayordomo de mi casa es ese damasceno Eliezer? Dijo también Abram: Mira que no me has dado prole, y he aquí que será mi heredero un esclavo nacido en mi casa. Luego vino a él palabra de Jehová, diciendo: No te heredará este, sino un hijo tuyo será el que te heredará. Y lo llevó fuera, y le dijo: Mira ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar. Y le dijo así será tu descendencia.” (Gén 15: 2-5) Afortunadamente, el texto menciona al esclavo nacido en la casa de Abram (así se llamaba antes de tener el pacto): el damasceno Eliezer. Ahora bien, ¿a quién se refiere con el hijo suyo que le va a heredar? Aquí no  a cual hijo se refiere exactamente, pero lo indiscutible es que Ismael fue el primer hijo nacido, y la Biblia no niega su legitimidad y lo reconoce como hijo de Abraham. La única señal que disponible es esta frase: “Mira ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar. Y le dijo así será tu descendencia.” Otra vez volvemos a encontrar la misma profecía que corresponde a una descendencia numerosa e incontable. Según la Biblia, ¿a quién le fue dada esa promesa? Otra vez me veo obligado a repetir los textos antes mencionados: “El ángel de Jehová le dijo (a Agar): Multiplicaré tanto tu descendencia, que no podrá ser contada a causa de la multitud” (Gén 16: 10) y “porque más son los hijos de la desamparada que los de la casada, ha dicho Jehová.” (Isaías 54: 1-2). ¿No es obvio que la señal indica que el hijo al que hace referencia el texto es Ismael y no Isaac?

Cabe mencionar que cuando murió Abraham, el Génesis 25 no trata el tema de la herencia, solo menciona la presencia de ambos hijos durante su enterramiento en la cueva de Macpela. Consiguientemente, sería insensato, y aún imprudente, alegar que solo Isaac tenía derecho a la herencia y excluir a Ismael.    

 

8-      La descendencia de Ismael:

Curiosamente, la historia, según la Biblia, no va a terminar con Ismael sino que trasciende a sus descendientes que van a ser favorecido con dos privilegios muy relevantes en la historia de la humanidad: a) La aparición de entre ellos del último profeta de Dios, el árabe Muhammed (que la paz y los rezos de Dios sean con él); b) y cuidar de la casa de Dios.

a)- La aparición del profeta Muhammed: según viene en Isaías 42, donde habla de la venida de un siervo de Dios que va a traer justicia a todas las naciones, dice que va a aparecer en las ciudades del desierto donde habita Cedar, el segundo hijo de Ismael (Gen 25: 12-13),  y donde están los moradores de Sela, una montaña en la segunda ciudad sagrada del islam: Medina. "Alcen la voz el desierto y sus ciudades, las aldeas donde habita Cedar; canten los moradores de Sela, y desde la cumbre de los montes den voces de júbilo." (Isaías 42:11) (Para más detalles sobre esta profecía, haga un cliq aquí)

b) Cuidar de la casa de Dios: en Isaías 60 van a aparecer de nuevo los nombres de los dos primeros hijos de Ismael, Nebaiot y Cedar como tribus que se encargarán de ofrecer el ganado y los carneros, y con ello Dios se agrada y glorifica la casa de su gloria. "Todo el ganado de Cedar será juntado para ti; carneros de Nebaiot te serán servidos; serán ofrecidos con agrado sobre mi altar, y glorificaré la casa de mi gloria." (Isaías 60:7) (Para más detalles sobre esta profecía, haga un cliq aquí)

¿Es una casualidad que la Biblia mencione a los descendientes de Ismael en ambos capítulos? Si no hubieran sido relevantes, Dios no les habría dado el honor de ofrecer el ganado con el cual glorifica la casa de Su gloria. Lo cual confirma otra vez más que sostener que Ismael es un hijo "ilegítimo" solo para tapar la contradicción de "el único hijo" no va solo en contra de la razón y el sentido del sacrificio (que tendría mayor sentido si de verdad iba a sacrificar al único que tenía), sino contra lo que la misma Biblia dice sobre Ismael.

 

9-      Lugares emblemáticos:

Aparecen en la Biblia dos hitos sobremanera interesantes que nos podrían llevar a concluir que Ismael y su descendencia van a tener una gran importancia religiosa tanto para el pueblo de Israel como para el resto de la humanidad, a saber: a) el pozo del Viviente-que-me-ve; y b) Parán. Los dos son hitos que no deben pasar desapercibidos para cualquier interesado en estudiar la Biblia si de verdad quiere darle una correcta interpretación al texto estudiado. Vamos a ver ahora que tienen que ver los dos sitios al respecto: 

a)- El pozo del Viviente-que-me-ve:

Ya hemos mencionado antes que cuando murió Abraham lo sepultaron sus dos hijos en la cueva de Macpela, pero vamos a ver lo que dice la Biblia de inmediato: “Y sucedió, después de muerto Abraham, que Dios bendijo a Isaac su hijo; y habitó Isaac junto al pozo del Viviente-que-me-ve.” (Gén 25:11) El texto nos ofrece dos datos incoherentes. El primero es mencionar que Dios bendijo a Isaac y no menciona a Ismael aunque él también estaba presente y fue bendecido al igual que su hermano (Gén 16:18). El segundo consiste en el pozo junto al cual habitó Isaac. ¿Qué pasa con este pozo? Este pozo es un sitio muy significativo para Ismael. Es exactamente el pozo junto al cual el ángel de Dios halló a Agar en pleno desierto al huir de la presencia de Sara, le anunció el nacimiento de Ismael, y le prometió multiplicar innumerablemente su descendencia (Véase Génesis 16:7-14). ¿Por qué Isaac va a escoger habitar en un lugar que no tiene nada que ver ni con él ni con su mamá? En cuanto al nombre del pozo, pues se le fue dado y escogido por Agar. La Biblia dice: “Tú eres Dios que ve; porque dijo: ¿No he visto también aquí al que me ve? Por lo cual llamó al pozo: Pozo del Viviente-que-me-ve.” (Gén 16:13-14) Y teniendo en cuenta que inmediatamente después de este último texto la Biblia pasa a hablar de los descendientes de Ismael, ¿no indica eso que cambiaron intencionadamente el nombre de Ismael por Isaac en el versículo del Génesis 25:11?

b)- Parán:

“Parán” es uno de los nombres más significativos en lo que tocante a Ismael. La Biblia menciona que “habitó en el desierto de Parán…” (Gén 21:21). Y lo llamativo de “Parán” es que fue señalado por Moisés como un sitio desde el cual resplandeció Dios: “Jehova vino del Sinaí, Y de Seir les esclareció; Resplandeció desde el monte Parán.” (Deuteronomio 33:2) ¿No es una clara señal de que Ismael y su descendencia van a ser favorecidos por Dios con el mensaje del islam? De hecho, esa señal es corroborada por otro texto en el libro de Habacuc: “Dios vendrá de Temán, Y el santo desde el monte de Parán. Selah Su gloria cubrió los cielos, Y la tierra se llenó de su alabanza.” (Habacuc 3:3) Bíblicamente hablando, Temán es el nombre de un clan edomita de una antigua aldea de la Arabia Pétrea, y es usado en la Biblia hebrea como sinónimo de la dirección del sur, es el nombre dado a Yemen debido a su localización en el sur de la península arábiga, es por eso que los judíos yemeníes se les llama “Teimanim” en la lengua hebrea. De todas maneras, según la Biblia, tanto Parán como Temán tienen una estrecha vinculación con la población árabe y su abuelo Ismael. Y se sabe también que lo que más caracteriza esta población a nivel espiritual es la aparición del profeta Muhuammed con el mensaje del islam.

 

Conclusión:

De todo lo visto se desprende que existe una gran brecha entre lo que los judíos y los cristianos piensan de Ismael y su descendencia y lo que dice la Biblia. Las incoherencias halladas en la historia de Abraham apuntan hacia el hecho de que hay algo que no cuadra, que despierta sospechas e incita a indagar en toda la historia con el fin de reformular una nueva interpretación. En consecuencia, es fácil llegar a la conclusión de que la mayoría de los textos bíblicos que hablaban favorablemente de Ismael y su descendencia han sido alterados total o parcialmente por motivos raciales y étnicos. Eso se debe al complejo de superioridad que siente el pueblo de Israel con respecto al pueblo árabe. Es como si no pudieran tragar por qué el hijo de la esclava y su descendencia van a ser más favorecidos que los de la casada. Es un complejo sin ningún fundamento humano o religioso. Nunca hemos leído en la Biblia que los dos hijos de Abraham (que la paz sea con ellos) se envidiaron o se pelearon bajo ninguna circunstancia,  y no creo que a Abraham le agrade el hecho de que su descendencia se pelee o se odie por motivos de la envidia o la discriminación racial. 

Ahora bien, ¿acertaron en ocultar todo favor concedido a Ismael y su descendencia? La respuesta es: No. Aún con todo el adoctrinamiento falso que han venido ejerciendo a lo largo de los siglos aprovechándose de la ingenuidad de la gente, la Biblia sigue manteniendo grandes indicios de que tanto Ismael como su madre Agar fueron bendecidos y amados por Dios al igual que Isaac y su madre.

En resumidas cuentas, el Antiguo Testamento deja bien claro que Ismael e Isaac van en paralelo en muchos aspectos como dos hermanos muy especiales:

-          El nacimiento de los dos fue anunciado por Dios.

-          El nombre de ambos fue escogido por Dios mismo.

-          Los dos fueron bendecidos por Dios.

-          A los dos Dios les prometió tener una importante descendencia y una gran nación.

-          Ambos tuvieron el pacto con Dios al ser circuncidados.

-          Ambos son padres de doce tribus (o príncipes).

-          Ambos asistieron a la sepultura de su padre Abraham.

Por consiguiente, todo intento para ocultar estas verdades a la gente y querer quitarle toda legitimidad a Ismael va a ser en vano. Los que leen la Biblia con ojo crítico y con objetividad pueden percatarse fácilmente de que la historia tal como viene relatada en la Biblia contiene muchas incoherencias debido a la falta de eslabones perdidos (o alterados) que seguramente habrían cambiado la perspectiva de muchísima gente respecto a muchos temas sensibles y decisivos en sus vidas.

En fin, si se demuestra que Dios reconoce a Ismael como un hijo “legítimo” de Abraham, y efectivamente sí lo es, el mito de “el hijo único” se colapsará, e Isaac volverá a ser el segundo y no el único.   

 

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